Navigation – Plan du site

Pouvoir et religion à la chapelle royale de Versailles sous Louis XIV

Power and religion at the royal chapel of Versailles under Louis XIV
Alexandre Maral

Résumés

D’une manière peut‑être plus sensible que partout ailleurs, les objets et les insignes du pouvoir prennent une importance particulière dans le contexte du cérémonial liturgique de la religion catholique. À la chapelle royale de Versailles, la présence régulière du monarque et de sa cour complique encore la situation, d’autant que la desserte est assurée par deux corps distincts d’ecclésiastiques. Dépassant le simple cadre des préséances, Louis XIV a défini autour de sa personne royale un système rituel susceptible d’en manifester le caractère épiscopal dérivé du sacre. De même, l’enjeu juridictionnel représenté par la Chapelle royale se traduit par un jeu subtil d’attitudes, de gestes et de rites, chorégraphie sacrée qui accompagne et exprime les revendications des partisans et des adversaires de l’exemption du lieu de culte royal au regard du diocèse de Paris. Ce discours trouve un écho partiel dans le programme décoratif de la chapelle définitive du palais, achevée en 1710.

Haut de page

Texte intégral

Je tiens à remercier Claire Constans et Béatrix Saule qui m’ont convié à participer au colloque sur les « Objets et insignes du pouvoir » (château de Versailles, 1‑3 décembre 2005) à l’origine de la présente étude.

Je chante les combats, et ce prélat terrible
Qui, par ses longs travaux et sa force invincible,
Fit placer à la fin un lutrin dans le chœur.
C’est en vain que le chantre, abusant d’un faux titre,
Deux fois l’en fit ôter par les mains du chapitre :
Ce prélat, sur le banc de son rival altier
Deux fois le reportant, l’en couvrit tout entier.

Boileau, Le Lutrin, chant premier, vers 1‑8

  • 1 Une version complète du poème de Boileau se trouve sur le site Gallica de la Bibliothèque nationale (...)

1Composé précisément à l’occasion d’un différend survenu entre le trésorier et le chantre d’une église au sujet de l’emplacement d’un lutrin, le poème héroï‑comique de Boileau s’articule autour d’un objet relativement anodin, mais appelé à devenir un véritable enjeu de pouvoir, autour duquel se déchaînent les passions humaines1. Cette importance des objets servant au culte est sans doute liée au caractère sacré dont ils sont revêtus, signifié par la bénédiction qu’ils ont reçue et par l’usage particulier que l’on en fait. Nécessaires à l’exercice du culte, ils sont en effet chargés d’exprimer, sur un mode diffus, les vérités de la religion catholique. En outre, ils sont intégrés au décor général de l’édifice cultuel et leur qualité esthétique contribue aussi à renforcer leur valeur symbolique.

2Surtout, dans le cadre de cérémonies soigneusement codifiées par la liturgie, et où chaque intervenant joue un rôle précis, jusqu’au moindre geste, ils deviennent des symboles forts de la préséance. Ils constituent les traces matérielles, les preuves tangibles de la prééminence de celui qui en fait usage. Tout un ensemble de revendications, de nature politique, sociale ou juridique, se cristallisent autour de cet usage. Elles sont certes propres à toute société, mais elles rencontrent dans le monde de la cour d’Ancien Régime un mode d’expression particulièrement adapté, susceptible d’être compris par tous.

Le roi‑évêque

  • 2 Alexandre Maral, La chapelle royale de Versailles sous Louis XIV : cérémonial, liturgie et musique, (...)
  • 3 Alexandre Maral, « Les premières chapelles du château de Versailles », Bulletin de la Société de l’ (...)

3La chapelle royale de Versailles fut un lieu particulièrement sensible pour ce qui concerne le rapport des hommes à ce type d’objets2. Au moment de l’installation définitive de la cour et du gouvernement à Versailles, l’édifice était déjà une chapelle palatine, c’est‑à‑dire un lieu public, et non un oratoire privé3. Elle était pleinement un lieu du pouvoir, où le roi venait chaque jour accomplir une part importante de ses dévotions mais aussi de son métier de roi très chrétien. C’était un lieu de la cour, fréquenté et visité par de nombreux courtisans chrétiens, pour qui les cérémonies, les objets et les insignes mis en œuvre parlaient un langage aisément perceptible.

4Les ressorts de ce langage peuvent être appréhendés par le biais d’exemples significatifs, de situations cérémonielles où certains objets étaient investis d’un sens particulièrement fort. Ainsi, Louis XIV fut continuellement l’objet d’une véritable mise en scène comme roi très chrétien, « évêque du dehors », pour reprendre une expression consacrée, appliquée pour la première fois à l’empereur Constantin. C’est en effet en vertu de son sacre que le roi occupait une place tout à fait particulière, tant dans le système politique français, et même européen, que dans la société chrétienne et la hiérarchie ecclésiale. Tout un ensemble de rites et de cérémonies furent mis en œuvre à Versailles pour confirmer et signifier cette place si particulière. Quelques gestes significatifs concernant le roi associaient des objets et des insignes du pouvoir ecclésial dans sa dimension cultuelle. Que le souverain fût appelé à faire usage des attributs d’un pouvoir essentiellement sacré était lourd de significations.

  • 4 Seconde partie, p. 14‑17. La perception du monde versaillais par un ecclésiastique de province est (...)
  • 5 Maral, 2002, p. 258.

5L’ouvrage ancien recensant l’ensemble des usages de la Chapelle royale de Versailles n’existe pas. À cet égard les sources sont éparses et, bien souvent, les notations les plus intéressantes proviennent d’auteurs étrangers à l’institution ou tout au moins s’adressent à des intervenants extérieurs à qui il importait de signaler les particularités versaillaises. Ainsi, une source, récemment découverte, fut publiée à Paris en 1701 par Guillaume Allain, chanoine de Saint‑Brieuc, sous le titre Devoirs et fonctions des aumosniers des évesques. Quelques pages sont consacrées aux « Cérémonies qui se font chez le roy dans la chapelle de Versailles », au cas où un évêque extérieur à l’institution serait amené à officier en présence du roi4. Le détail le plus significatif concerne le rite étonnant du baisement de l’évangile : après le chant de l’évangile, l’évangéliaire, ouvrage liturgique contenant les péricopes pour toute l’année, était porté par le diacre au grand aumônier, lequel le présentait au roi pour que celui‑ci déposât un baiser sur le texte sacré qui venait d’être chanté. C’était d’abord à l’évêque officiant que le livre était présenté : le roi s’intégrait dans l’action liturgique sans perturber autrement le déroulement ordinaire de la messe prévu par l’Église. Par ailleurs, le livre porté au roi était le même que celui qui avait été lu par le diacre : le roi, en s’intégrant dans l’action liturgique, devenait en quelque sorte un participant. Ce détail est très important car, dans les autres cours européennes où ce rite pouvait être mis en pratique, c’est un livre différent de celui qui servait au culte qui était porté au souverain, sans que le déroulement de la messe ne fût interrompu5. Ce qui signifie bien que le roi, à Versailles, était appelé à prendre part à l’action liturgique.

Fig. 1 : « Plan du rez‑de‑chaussée de la chapelle du château de Versailles », gravure de Pierre Ier Le Pautre extraite du recueil de Gilles Demortain, Les plans, profils et élévations des villes et château de Versailles, avec les bosquets et fontaines tels qu’ils sont à présent, levez sur les lieux, dessinez et gravez en 1714 et 1715, Paris, [1716].

Fig. 1 : « Plan du rez‑de‑chaussée de la chapelle du château de Versailles », gravure de Pierre Ier Le Pautre extraite du recueil de Gilles Demortain, Les plans, profils et élévations des villes et château de Versailles, avec les bosquets et fontaines tels qu’ils sont à présent, levez sur les lieux, dessinez et gravez en 1714 et 1715, Paris, [1716].

© RMN / Gérard Blot

  • 6 Maral, 2002, p. 256.

6D’autres usages similaires méritent d’être signalés. Ainsi, immédiatement après le prélat célébrant, le roi était personnellement encensé par le diacre durant l’offertoire de la messe6. De même, dans la chapelle définitive du palais, achevée en 1710, le fauteuil ou le prie‑Dieu du roi était placé entre les deux rangées de stalles lorsque le souverain assistait aux cérémonies depuis la nef (fig. 1). Cet espace correspond en fait au chœur liturgique, espace sacré réservé aux clercs. Lors des cérémonies de l’ordre du Saint‑Esprit, le fauteuil royal était placé sous un dais du côté de l’évangile (fig. 2) : là encore, cette disposition évoque très clairement la place de l’évêque officiant dans le cadre d’une messe pontificale.

  • 7 Le cliché de cette enluminure (Paris, Bibliothèque nationale de France, ms latin 9477, fo Bv) figur (...)

7Même si elle n’est pas conforme à la réalité, l’enluminure de l’exemplaire du livre d’heures réalisé en 1693 pour le roi montre celui‑ci en prière dans sa chapelle, que l’on reconnaît aisément par plusieurs détails7. Le prie‑Dieu royal y est placé tout près de l’autel, sans même laisser de place pour le célébrant. Les cierges de l’autel sont pourtant allumés, comme pour une cérémonie. Cette représentation donne ainsi l’image d’un roi qui se comporterait comme un intervenant liturgique à part entière. Ce faisant, elle traduit de façon radicale, par des situations, des attitudes et des objets significatifs, le caractère sacré de la fonction royale.

Fig. 2 : Jacques Rigaud, « Réception des chevaliers de l’ordre du Saint‑Esprit dans la chapelle de Versailles lors de la grande promotion du 3e juin 1724 », gravure.

Fig. 2 : Jacques Rigaud, « Réception des chevaliers de l’ordre du Saint‑Esprit dans la chapelle de Versailles lors de la grande promotion du 3e juin 1724 », gravure.

© RMN / Gérard Blot

Un enjeu de juridiction

  • 8 Alexandre Maral, « Le grand aumônier de France et le diocèse de la Chapelle royale sous Louis XIV » (...)

8Les liens unissant la Chapelle royale en tant qu’institution et l’ordinaire diocésain ont donné lieu à d’importants débats et controverses, jamais véritablement tranchés8. Cette incertitude n’en a donné que plus d’importance à certains objets du pouvoir ecclésiastique. En ce qui concerne la communauté des Pères de la Mission, à qui Louis XIV a confié la desserte de la chapelle du château en 1682, il est clair qu’elle dépendait de l’ordinaire et elle entretenait du reste des liens très forts avec la paroisse Notre‑Dame, elle aussi desservie par des Lazaristes. Mais à la chapelle, les Pères de la Mission suivaient le rite romain, et non le rite parisien, en vertu d’un privilège remontant au règne d’Henri III. Néanmoins, cette particularité ne remettait aucunement en cause la soumission des Lazaristes à l’ordinaire.

9En revanche, le corps des officiers ecclésiastiques de la Maison du roi, placés sous la direction du grand aumônier de France, entretenait une tradition d’indépendance vis‑à‑vis de l’ordinaire diocésain. L’application des dispositions du concile de Trente, qui ne semblaient pas prévoir d’exception en faveur de la Chapelle royale, et la personnalité opiniâtre du cardinal de Noailles, archevêque de Paris à partir de 1695, furent assurément à l’origine d’un regain de la querelle, qui culmina en 1722 au moment de l’affaire de la confession de Louis XV.

  • 9 Maral, 2000 (2001), p. 498, note 90.
  • 10 Maral, 2000 (2001), p. 500.
  • 11 Versailles, archives communales de Versailles, série E, registre 44, fo 21vo. Il s’agit du baptême (...)
  • 12 Paris, bibliothèque Mazarine, ms 2746, fol. 1.
  • 13 Versailles, archives communales de Versailles, série E, registre 56, fo 53. Le baptême fut célébré (...)

10Dans le cadre de cette querelle, l’usage de l’étole fut investi d’une signification très forte à la Chapelle de Versailles. Dans le Cérémonial historique rédigé à partir des années 1690 par l’abbé Chuperelle, chantre de la Musique, il est bien précisé que les prêtres de la Musique ne devaient revêtir l’étole à la chapelle qu’une fois le roi parvenu à la tribune, et non avant, pour marquer le respect dû au grand aumônier, présent à la tribune avant l’arrivée du roi9. Lors des baptêmes ou des mariages princiers célébrés à la chapelle, le fait que le curé de la paroisse fût présent et revêtu de son étole irritait profondément les ecclésiastiques de la Maison du roi, mais aussi le maître des cérémonies Michel‑Ancel Desgranges. Son Recueil de relations des cérémonies de la cour de France précise par exemple, pour un baptême célébré en septembre 1701, qu’il fit retrancher de l’acte certifiant le baptême la mention de la présence du curé en étole afin de ne pas porter ombrage au cardinal de Coislin, grand aumônier chargé de la célébration10. Et de fait, le registre aujourd’hui conservé aux Archives communales de Versailles se contente d’indiquer « par permission de Monseigneur l’éminentissime cardinal de Noailles, archevêque de Paris »11. En 1710, pour le baptême de deux enfants du duc d’Orléans (Louis de Chartres et Mademoiselle de Valois, future duchesse de Modène), le même Desgranges indique que le curé de la paroisse fit remettre subrepticement la mention de sa présence et que le cardinal de Janson, grand aumônier « qui n’a pas pris garde à ce changement, a bien assuré que, s’il l’avoit remarqué, il n’auroit pas signé sans la rayer »12. Sur le registre de catholicité se trouve bien la mention « en présence de nous soussigné supérieur des prêtres de la congrégation de la Mission de Versailles et curé du même lieu, Huchon »13. Comme l’étole, le registre de catholicité fut donc amené à devenir un objet de pouvoir. Il était rédigé par le curé de la paroisse qui prenait soin de l’apporter avec lui sous le bras dès qu’il y avait un baptême ou un mariage à la chapelle.

  • 14 Le père Claude Huchon, Lazariste, curé de la paroisse Notre‑Dame de Versailles de 1704 à 1722.
  • 15 Mémoires de Saint‑Simon, éd. A. Michel de Boislisle, avec la collaboration de L. Lecestre, Paris, H (...)

11La croix archiépiscopale, que faisait porter devant lui l’archevêque de Paris lorsqu’il venait officier à la chapelle du château comme intervenant extérieur, était assurément une marque de juridiction. Sa présence lors de la bénédiction de la chapelle du château le 5 juin 1710 a constitué un véritable enjeu de pouvoir dont Saint‑Simon n’a pas manqué de se faire l’écho : « La nouvelle chapelle étant enfin entièrement achevée et admirée du roi et de tous les courtisans, il s’éleva une grande dispute à qui la consacreroit. Le cardinal de Janson, grand aumônier, avec tout ce qui est sous sa charge, la prétendoit exempte de la jurisdiction de l’ordinaire, en alléguoit beaucoup de titres et de preuves, et prétendoit que c’étoit à lui à faire cette cérémonie. Le cardinal de Noailles, archevêque diocésain, s’en tenoit au droit commun, alléguoit qu’il avoit officié avec sa croix devant le roi dans la chapelle, et qu’à tout ce qui s’étoit fait en présence du roi de mariages, de baptêmes, etc., le curé de Versailles y avoit toujours été présent en étole […] ; et il réclamoit la justice et la piété du roi, et son amour de l’ordre et des règles. Il l’emporta, parce qu’il étoit encore bien avec lui et Madame de Maintenon, et dans la vénération de l’un et de l’autre, et il fit la cérémonie le jeudi matin 5 juin, en présence de Monseigneur le duc de Bourgogne. La Chapelle s’étoit assez échauffée là‑dessus ; mais entre les deux cardinaux, la dispute se passa avec politesse et modestie [...]. Nonobstant ce jugement, la Chapelle s’est maintenue dans toute sa prétention, le curé14 dans son usage d’assister en étole, comme il fit depuis au mariage de Monsieur le duc de Berry et à tous les autres, et aux baptêmes, comme auparavant ; mais il est vrai que, depuis, aucun archevêque de Paris n’a officié à la chapelle à cause de la difficulté de sa croix »15.

  • 16 Paris, Bibliothèque nationale de France, ms français 13831, fo 94.

12Louis XIV semble s’être alors plié au nouvel ordre juridique issu de la réforme catholique, mais, comme le précisent tous les comptes rendus officiels de l’événement, il s’est gardé de venir assister à la cérémonie. Un mémoire anonyme sur les privilèges de la Chapelle du roi, rédigé durant cette période, insiste sur le fait que le roi a intérêt « de tenir la main à ce que nul prélat diocésain ni autre commis par lui ne s’arroge la moindre autorité dans les chapelles et maisons royales et n’y exerce même aucune fonction hors le cas de nécessité, si ce n’est par un pouvoir spécial du grand aumônier. En cela le roi ne fera que ce qu’ont fait tous ses prédécesseurs depuis Clovis »16. Loin de suivre l’exemple de Clovis, il semble plutôt que le roi ait renoncé à son absolutisme en matière de religion, du moins sur le terrain de l’exemption juridique. Il n’y eut pas à vrai dire de réponse claire sur la question, le roi préférant, selon son habitude, laisser s’envenimer les querelles de préséance pour garder une position d’arbitre souverain au‑dessus de la mêlée. Ce statut indéterminé, susceptible d’interprétations équivoques, entrait aussi dans la définition de l’objet du pouvoir.

Rome et Paris

Fig. 3 : Plan du rez‑de‑chaussée de la chapelle royale du château de Versailles avec indication de cent dix trophées sculptés en bas‑relief, extrait du recueil publié sous la direction de Pierre de Nolhac, La chapelle royale de Versailles, Versailles / Paris, Éd. artistiques et scientifiques, [1912], p. 21. Les numéros encadrés de rouge correspondent aux trophées commentés ci-dessous.

Fig. 3 : Plan du rez‑de‑chaussée de la chapelle royale du château de Versailles avec indication de cent dix trophées sculptés en bas‑relief, extrait du recueil publié sous la direction de Pierre de Nolhac, La chapelle royale de Versailles, Versailles / Paris, Éd. artistiques et scientifiques, [1912], p. 21. Les numéros encadrés de rouge correspondent aux trophées commentés ci-dessous.

© Alexandre Maral

13La prudente réserve de Louis XIV sur des questions concernant avant tout la juridiction ecclésiale doit s’apprécier aussi à la lumière des débats contemporains sur les rapports du roi de France avec l’Église. Notamment dans sa lutte contre les jansénistes, le roi s’est appuyé sur l’autorité du souverain pontife qu’il devait largement solliciter. L’exemption de la Chapelle pouvait donc être perçue, tout comme l’observance du rite romain, comme une marque d’allégeance au pouvoir romain. À l’inverse, désireux de témoigner de l’attachement à son Église gallicane, le roi pouvait être enclin à reconnaître la juridiction de l’ordinaire sur sa Chapelle, fût‑ce au nom des prescriptions du concile de Trente.

Fig. 4 : Chapelle royale du château de Versailles. Trois bas‑relief en pierre. À gauche, no 82 de la fig. 3, Jean‑Baptiste II Tuby, trophée d’église, 1708‑1709. Au centre no 83 de la fig. 3, Denis Martin, trophée d’église, 1708‑1709. À droite, no 103 de la fig. 3, Jean‑Melchior Raon Le sacrement de l’ordre, 1708‑1709.

Fig. 4 : Chapelle royale du château de Versailles. Trois bas‑relief en pierre. À gauche, no 82 de la fig. 3, Jean‑Baptiste II Tuby, trophée d’église, 1708‑1709. Au centre no 83 de la fig. 3, Denis Martin, trophée d’église, 1708‑1709. À droite, no 103 de la fig. 3, Jean‑Melchior Raon Le sacrement de l’ordre, 1708‑1709.

© Château de Versailles / Jean‑Marc Manaï

  • 17 Alexandre Maral, « La chapelle royale de Versailles : programme iconographique », Revue de l’art, n (...)
  • 18 Paris, Archives nationales (AN), O1 1784.
  • 19 Aucun archevêque autre que celui de Paris ne semble avoir célébré pontificalement à Versailles sous (...)

14Ce fragile équilibre a certainement trouvé un écho dans le décor de la chapelle achevée en 1710. La conception de ce programme est loin d’être connue dans tous ses détails, mais il est toujours possible d’en démêler les grands principes17. Daté de janvier 1707, un projet prévoyait, dans le bas‑côté nord, deux autels « dédiez, l’un à saint Denis, patron de la France, l’autre à sainte Geneviefve, patrone du diocèze de Paris, dans lequel la chapelle du château de Versailles est scituée18 ». Ces deux autels ne furent jamais réalisés, les titulatures retenues étant en fait celles des saints patrons des membres de la famille royale. Confinées dans le domaine du décor, sans incidence cultuelle explicite, les références à l’Église gallicane furent néanmoins présentes dans le programme iconographique définitivement réalisé, et elles se traduisirent essentiellement par des représentations d’insignes du pouvoir ecclésiastique local, celui de l’archevêque de Paris. À s’en tenir au décor sculpté du rez‑de‑chaussée de la nef et des bas‑côtés, composé de cent quatorze trophées réalisés en bas‑relief, il est aisé de dresser une cartographie précise de la présence du seul attribut explicite de l’ordinaire diocésain : la croix archiépiscopale à deux traverses, qui, lorsqu’elle est associée à la crosse et à la mitre épiscopale, figure sans équivoque possible l’exercice reconnu de la juridiction de l’archevêque de Paris19. Cette double représentation n’est visible que sur trois trophées (nos 82, 83 et 103 du plan ; fig. 4), auxquels on peut ajouter un quatrième trophée, où l’on ne trouve que la croix archiépiscopale (no 93 du plan ; fig. 5). Ils sont tous situés dans les bas‑côtés, trois d’entre eux dans la zone du chevet. Ces derniers sont des trophées d’église, uniquement composés, dans un esprit décoratif, d’objets servant au culte et sans volonté apparente d’illustrer un propos, souvent explicité par une scène historiée.

Fig. 5 : Chapelle royale du château de Versailles. Deux bas‑relief en pierre. À gauche, no 63 de la fig. 3, Pierre Monmarqué, trophée d’église, 1708‑1709. À droite, no 93 de la fig. 3, Denis Gaillard et Jean Noël, trophée d’église, 1708‑1709.

Fig. 5 : Chapelle royale du château de Versailles. Deux bas‑relief en pierre. À gauche, no 63 de la fig. 3, Pierre Monmarqué, trophée d’église, 1708‑1709. À droite, no 93 de la fig. 3, Denis Gaillard et Jean Noël, trophée d’église, 1708‑1709.

© Château de Versailles / Jean‑Marc Manaï

15Le trophée situé dans le bas‑côté sud (no 103 du plan ; fig. 4), en face du revers du troisième pilier de la nef, représente le sacrement de l’ordre. Le cartouche central illustre le thème de la remise des clefs à saint Pierre, qui est le fondement de l’institution pontificale. L’association du cartouche historié aux attributs de la juridiction de l’ordinaire peut être perçue comme un rappel de l’origine romaine du pouvoir diocésain. Cette confrontation se retrouve sur un autre trophée, situé à l’extrémité ouest du bas‑côté nord (no 63 du plan ; fig. 3), où sont représentés ensemble la croix papale à trois traverses, les clefs qui symbolisent le pouvoir conféré par le Christ à saint Pierre et à ses successeurs de remettre les péchés, mais aussi le pallium, la mitre épiscopale et le chapeau cardinalice, trois attributs de pouvoirs dérivés de la juridiction suprême.

Fig. 6 : Chapelle royale du château de Versailles. Trois bas‑relief en pierre. À gauche, no 16 de la fig. 3, François‑Antoine Vassé, Saint Grégoire, 1708‑1709. Au centre, no 39 de la fig. 3, Charles Rousseau, dit Rousseau du Louvre, trophée d’église, 1708‑1709. À droite, no 45 de la fig. 3, Jean de Lapierre, trophée d’église, 1708‑1710.

Fig. 6 : Chapelle royale du château de Versailles. Trois bas‑relief en pierre. À gauche, no 16 de la fig. 3, François‑Antoine Vassé, Saint Grégoire, 1708‑1709. Au centre, no 39 de la fig. 3, Charles Rousseau, dit Rousseau du Louvre, trophée d’église, 1708‑1709. À droite, no 45 de la fig. 3, Jean de Lapierre, trophée d’église, 1708‑1710.

© Château de Versailles / Jean‑Marc Manaï

16Ces rappels sont discrets mais sans équivoque. Le dispositif plaçant le décor sculpté de la chapelle sous obédience romaine se complète par une série de sept trophées comprenant les principaux attributs de la papauté : la tiare (nos 6, 16, 39 et 45 du plan ; fig. 6 et 7), les clefs (nos 6, 45 et 63 du plan ; fig. 5, 6 et 7), la croix papale (nos 16, 21, 39, 45, 63 et 105 du plan ; fig. 5, 6 et 7). À la différence des précédents, seuls trois de ces trophées sont placés dans les bas‑côtés (nos 39, 63 et 105 du plan ; fig. 5, 6 et 7) et seuls trois d’entre eux aussi sont des trophées d’église (nos 45, 63 et 105 ; fig. 5, 6 et 7). Le plus explicitement conçu à la gloire du pouvoir pontifical est assurément celui (no 39 du plan ; fig. 6) qui est situé au revers du dernier pilier nord de la nef, c’est‑à‑dire presque en face de la sortie de la sacristie, un emplacement stratégique devant lequel tous les célébrants et leurs ministres étaient amenés à passer pour se rendre dans le sanctuaire. Sculpté par Charles Rousseau, dit Rousseau du Louvre, il comporte, outre la tiare et la croix papale, le chapeau de cardinal. Sur les piliers de la nef, deux trophées sont consacrés à l’évocation des figures de l’évangéliste saint Marc (no 21 du plan ; fig. 7), réputé avoir écrit sous la dictée de saint Pierre, et de saint Grégoire le Grand (no 16 du plan ; fig. 6), l’un des plus éminents représentants du souverain pontificat. Le fait de consacrer un trophée à saint Grégoire le Grand, et non à saint Augustin qui compte aussi parmi les huit pères de l’Église, représente par ailleurs très vraisemblablement un choix dûment réfléchi, qui prolonge dans une direction précise, celle de la lutte contre ceux qui se réclament de l’enseignement de l’évêque d’Hippone, les significations liées au corpus des insignes du pouvoir papal.

Fig. 7 : Chapelle royale du château de Versailles. Trois bas‑relief en pierre. À gauche, no 6 de la fig. 3, Jean Cornu, Le corps mystique du Christ, 1708‑1709. Au centre, no 21 de la fig. 3, François‑Antoine Vassé, Saint Marc, 1708‑1709. À droite, no 105 de la fig. 3, Berchère, trophée d’église, 1708‑1709.

Fig. 7 : Chapelle royale du château de Versailles. Trois bas‑relief en pierre. À gauche, no 6 de la fig. 3, Jean Cornu, Le corps mystique du Christ, 1708‑1709. Au centre, no 21 de la fig. 3, François‑Antoine Vassé, Saint Marc, 1708‑1709. À droite, no 105 de la fig. 3, Berchère, trophée d’église, 1708‑1709.

© Château de Versailles / Jean‑Marc Manaï

  • 20 AN, O1 1784.

17Placé bien en vue, le trophée du deuxième pilier sud de la nef (no 6 du plan ; fig. 7) devait représenter, selon le mémoire de son auteur Jean Cornu, « le simbole mistérieux de Jésus‑Christ », c’est‑à‑dire notamment « les portraits des premiers martirs, comme saint Pierre, saint Paul et plusieurs autres ; au‑dessous se voit la tiarre, appuyée sur les clefs ; se voit ensuite la chaire de saint Pierre, très richement ornée, dans le milieu de laquelle est posé le livre mistérieux du Nouveau Testament »20. Au regard de ce descriptif accompagné d’un dessin, la chaire de saint Pierre a laissé place, sur le relief réalisé, à un simple pupitre. Surtout, à l’instar des autres trophées de la nef, le relief du pilier est conçu comme un commentaire de la scène de la Passion évoquée au registre supérieur des écoinçons des arcades de la nef : il s’agit précisément du Reniement de saint Pierre. On mesure ainsi l’ambiguïté, à la limite de l’irrévérence dans ce cas précis, de la représentation des insignes du pouvoir papal : s’agit‑il aussi d’affirmer, a contrario, la fidélité de l’épiscopat gallican à son roi ? Quoi qu’il en soit, et faute de documents, on ne peut que deviner les nombreuses discussions ayant accompagné l’élaboration de l’iconographie de ce trophée, le seul pour lequel un mémoire illustré d’un croquis est conservé, le seul aussi du cycle de la Passion qui, loin d’être pour autant un trophée d’église, ne comporte pas de scène historiée.

18Les images, les gestes et les attributs composaient assurément un discours cohérent, aisément compréhensible par le monde de la cour, pétri de ce que l’on pourrait appeler une « mentalité cérémonielle ». Ce discours concernait en premier lieu le roi de France et sa place dans le système politique et religieux français. La chapelle de son palais était le sanctuaire privilégié où s’affirmait et se réalisait en même temps son caractère sacré de roi très chrétien. C’est aussi le lieu où se confrontaient des conceptions diverses concernant l’Église gallicane et l’Église universelle ou romaine et, plus largement, la place de chacun dans une société hiérarchisée où tout conflit de compétence ou de préséance revêtait une importance capitale.

19Sans faire l’objet d’analyses spécifiques, ce discours a été transcrit, sous forme fragmentaire, aussi bien dans des cérémonials les plus divers que dans les reliefs sculptés de la chapelle. Compris de manière quasi intuitive par les acteurs de la vie de cour versaillaise, il peut aujourd’hui encore, mais sans doute trop partiellement, être reconstitué.

Haut de page

Bibliographie

Allain Guillaume, Devoirs et fonctions des aumosniers des évesques, Paris, F. et P. Delaulne, 1701.

Maral Alexandre, « Les premières chapelles du château de Versailles », Bulletin de la Société de l’Histoire de Paris et de l’Île‑de‑France, 1995‑1997, 1999, p. 169‑200.

 « Le grand aumônier de France et le diocèse de la Chapelle royale sous Louis XIV », Bibliothèque de l’École des chartes, t. 158, juill.‑déc. 2000, 2001, p. 475‑506.

— « L’étonnante destinée d’un édifice provisoire : la chapelle royale de Versailles entre 1682 et 1710 », Bulletin du Centre de recherche du château de Versailles, 2011, en ligne : http://crcv.revues.org/11452.

—  « La chapelle royale de Versailles : programme iconographique », Revue de l’art, no 132, 2001‑2, p. 29‑42.

— La chapelle royale de Versailles sous Louis XIV : cérémonial, liturgie et musique, Sprimont, Mardaga, 2002.

Saint‑Simon Louis de Rouvroy, duc de, Mémoires de Saint‑Simon, éd. A. Michel de Boislisle, avec la collaboration de L. Lecestre, Paris, Hachette, 1879-1928, 43 vol.

Haut de page

Notes

1 Une version complète du poème de Boileau se trouve sur le site Gallica de la Bibliothèque nationale de France : http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k876390.

2 Alexandre Maral, La chapelle royale de Versailles sous Louis XIV : cérémonial, liturgie et musique, Sprimont, Mardaga, 2002.

3 Alexandre Maral, « Les premières chapelles du château de Versailles », Bulletin de la Société de l’histoire de Paris et de l’Île‑de‑France, 1995‑1997, 1999, p. 169‑200, et « L’étonnante destinée d’un édifice provisoire : la chapelle royale de Versailles entre 1682 et 1710 », Bulletin du Centre de recherche du château de Versailles, 2011, en ligne : http://crcv.revues.org/11452.

4 Seconde partie, p. 14‑17. La perception du monde versaillais par un ecclésiastique de province est tout à fait savoureuse. Ainsi, le chanoine Allain donne ce premier conseil au prélat chargé du redoutable devoir d’aller célébrer les saints mystères à Versailles : lorsque, au début de la messe, il doit aller présenter lui-même l’eau bénite au roi, « il vient avec tous ses officiers devant l’autel, où, après avoir fait une inclination, il prend l’aspersoir, s’approche et se tourne vers le roy, et lui ayant fait une inclination lente des épaules et de la tête en le regardant d’abord d’une manière assurée, avec une contenance mêlée de modestie et de gravité, lui présente l’aspersoir » (p. 14‑15).

5 Maral, 2002, p. 258.

6 Maral, 2002, p. 256.

7 Le cliché de cette enluminure (Paris, Bibliothèque nationale de France, ms latin 9477, fo Bv) figure sur la page de couverture de l’ouvrage d’A. Maral, La Chapelle royale…, 2002 (visible sur le site Internet du Centre de musique baroque de Versailles, département des éditions, http://www.cmbv.com).

8 Alexandre Maral, « Le grand aumônier de France et le diocèse de la Chapelle royale sous Louis XIV », Bibliothèque de l’École des chartes, t. 158, juill.‑déc. 2000 (2001), p. 475‑506.

9 Maral, 2000 (2001), p. 498, note 90.

10 Maral, 2000 (2001), p. 500.

11 Versailles, archives communales de Versailles, série E, registre 44, fo 21vo. Il s’agit du baptême du fils de l’ambassadeur de Venise Alvise Pisani, célébré le 6 septembre 1701.

12 Paris, bibliothèque Mazarine, ms 2746, fol. 1.

13 Versailles, archives communales de Versailles, série E, registre 56, fo 53. Le baptême fut célébré le 3 juillet 1710.

14 Le père Claude Huchon, Lazariste, curé de la paroisse Notre‑Dame de Versailles de 1704 à 1722.

15 Mémoires de Saint‑Simon, éd. A. Michel de Boislisle, avec la collaboration de L. Lecestre, Paris, Hachette, 1879-1928, t. XIX, p. 384.

16 Paris, Bibliothèque nationale de France, ms français 13831, fo 94.

17 Alexandre Maral, « La chapelle royale de Versailles : programme iconographique », Revue de l’art, n° 132, 2001‑2, p. 29‑42.

18 Paris, Archives nationales (AN), O1 1784.

19 Aucun archevêque autre que celui de Paris ne semble avoir célébré pontificalement à Versailles sous Louis XIV. Comme l’archevêque, les évêques célébrant à la chapelle utilisaient la crosse, mais avec la croix épiscopale (à une seule traverse), si bien que la représentation de la crosse seulement n’est pas significative, non plus que celle, assez fréquente, de l’étole, insigne de juridiction mais aussi de la dignité sacerdotale.

20 AN, O1 1784.

Haut de page

Table des illustrations

Titre Fig. 1 : « Plan du rez‑de‑chaussée de la chapelle du château de Versailles », gravure de Pierre Ier Le Pautre extraite du recueil de Gilles Demortain, Les plans, profils et élévations des villes et château de Versailles, avec les bosquets et fontaines tels qu’ils sont à présent, levez sur les lieux, dessinez et gravez en 1714 et 1715, Paris, [1716].
Crédits © RMN / Gérard Blot
URL http://crcv.revues.org/docannexe/image/275/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 60k
Titre Fig. 2 : Jacques Rigaud, « Réception des chevaliers de l’ordre du Saint‑Esprit dans la chapelle de Versailles lors de la grande promotion du 3e juin 1724 », gravure.
Crédits © RMN / Gérard Blot
URL http://crcv.revues.org/docannexe/image/275/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 76k
Titre Fig. 3 : Plan du rez‑de‑chaussée de la chapelle royale du château de Versailles avec indication de cent dix trophées sculptés en bas‑relief, extrait du recueil publié sous la direction de Pierre de Nolhac, La chapelle royale de Versailles, Versailles / Paris, Éd. artistiques et scientifiques, [1912], p. 21. Les numéros encadrés de rouge correspondent aux trophées commentés ci-dessous.
Crédits © Alexandre Maral
URL http://crcv.revues.org/docannexe/image/275/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 32k
Titre Fig. 4 : Chapelle royale du château de Versailles. Trois bas‑relief en pierre. À gauche, no 82 de la fig. 3, Jean‑Baptiste II Tuby, trophée d’église, 1708‑1709. Au centre no 83 de la fig. 3, Denis Martin, trophée d’église, 1708‑1709. À droite, no 103 de la fig. 3, Jean‑Melchior Raon Le sacrement de l’ordre, 1708‑1709.
Crédits © Château de Versailles / Jean‑Marc Manaï
URL http://crcv.revues.org/docannexe/image/275/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 36k
Titre Fig. 5 : Chapelle royale du château de Versailles. Deux bas‑relief en pierre. À gauche, no 63 de la fig. 3, Pierre Monmarqué, trophée d’église, 1708‑1709. À droite, no 93 de la fig. 3, Denis Gaillard et Jean Noël, trophée d’église, 1708‑1709.
Crédits © Château de Versailles / Jean‑Marc Manaï
URL http://crcv.revues.org/docannexe/image/275/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 24k
Titre Fig. 6 : Chapelle royale du château de Versailles. Trois bas‑relief en pierre. À gauche, no 16 de la fig. 3, François‑Antoine Vassé, Saint Grégoire, 1708‑1709. Au centre, no 39 de la fig. 3, Charles Rousseau, dit Rousseau du Louvre, trophée d’église, 1708‑1709. À droite, no 45 de la fig. 3, Jean de Lapierre, trophée d’église, 1708‑1710.
Crédits © Château de Versailles / Jean‑Marc Manaï
URL http://crcv.revues.org/docannexe/image/275/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 40k
Titre Fig. 7 : Chapelle royale du château de Versailles. Trois bas‑relief en pierre. À gauche, no 6 de la fig. 3, Jean Cornu, Le corps mystique du Christ, 1708‑1709. Au centre, no 21 de la fig. 3, François‑Antoine Vassé, Saint Marc, 1708‑1709. À droite, no 105 de la fig. 3, Berchère, trophée d’église, 1708‑1709.
Crédits © Château de Versailles / Jean‑Marc Manaï
URL http://crcv.revues.org/docannexe/image/275/img-7.jpg
Fichier image/jpeg, 34k
Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Alexandre Maral, « Pouvoir et religion à la chapelle royale de Versailles sous Louis XIV », Bulletin du Centre de recherche du château de Versailles [En ligne],  | 2005, mis en ligne le 05 janvier 2007, consulté le 28 juillet 2016. URL : http://crcv.revues.org/275 ; DOI : 10.4000/crcv.275

Haut de page

Auteur

Alexandre Maral

Alexandre Maral, archiviste paléographe, a récemment été nommé conservateur au musée national des châteaux de Versailles et de Trianon où il est en charge des sculptures. C’est dans le cadre d’une thèse de doctorat, soutenue à l’université de Paris IV‑Sorbonne en 1997, qu’il a été amené à étudier de près la Chapelle royale de Versailles et la vie religieuse à la cour. Contact : alexandre.maral@chateauversailles.fr

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

© Alexandre Maral / 2007 / CRCV

Haut de page
  • Logo Centre de recherche du château de Versailles
  • Logo DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • Les cahiers de Revues.org