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Du visible à l’invisible : les supports du pouvoir en pays akan (Afrique de l’Ouest)

From the visible to the invisible: symbols of power in Akan country (West Africa)
Claude‑Hélène Perrot

Résumés

Les regalia chez les Akan du Ghana et de Côte d’Ivoire (c’est-à-dire Ashanti, Anyi et Baoulé, entre autres) peuvent être répartis en trois catégories : ceux qui sont directement en contact avec le corps du roi, ceux que portent les dignitaires qui se tiennent à ses côtés, et enfin les objets sacralisés, garants de la légitimité du pouvoir royal et tenus à distance, à savoir les « sièges noirs » ancestraux – noircis par le sang des sacrifices – que le roi ne peut pas toucher et auxquels il n’a normalement pas accès.

Certains de ces supports matériels du pouvoir royal franchissent les limites du territoire sur lequel s’exerce ce pouvoir, c’est-à-dire le monde visible. On les retrouve en effet parmi les objets qui signalent le pouvoir exercé dans le monde invisible par les komyen, « prêtresses » qui assurent la médiation entre les humains et les déités ou génies, les bosson. Certains objets comme les sabres et les sièges empruntent leurs formes aux regalia et n’en diffèrent que par la matière (les lames des sabres ne sont pas de fer, mais de bois) et par la couleur (ils sont tous blanchis de kaolin, notamment les sièges).

Un mode unique de figuration du pouvoir semble prévaloir.

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Texte intégral

1L’aire occupée par les peuples de culture akan s’étend à la fois au Ghana, avec les Ashanti qui ont créé un puissant royaume resté invaincu jusqu’à la fin du xixe siècle, et au sud-est de la Côte d’Ivoire, avec, entre autres, les Anyi du Sanwi et du Ndényé et les Baoulé qui, eux aussi, ont constitué des États structurés, mais qui sont loin d’avoir égalé en puissance la Confédération ashanti.

2Il paraît pertinent de répartir en trois catégories les objets et insignes du pouvoir royal dans les royaumes akan, le critère choisi étant leur plus ou moins grande proximité avec le corps du roi. Viennent en premier lieu ceux que le roi porte ou touche ; ensuite ceux qui sont portés ou tenus par des personnages de la cour, dont c’est précisément l’office ; enfin, ceux qui ont une importance majeure car ils fondent le pouvoir et sa légitimité : les objets sacralisés. Paradoxalement, c’est des objets de la troisième catégorie que le roi est tenu physiquement à distance, à savoir les sièges ancestraux, les sièges « noirs », noircis par le sang des sacrifices. Ce paradoxe appellera une interprétation. D’un royaume akan à l’autre, les formes et la matière de ces objets, comme le sens qui leur est donné, sont semblables, voire identiques.

  • 1 Il en est résulté, entre autres publications, Les Anyi‑Ndényé et le pouvoir aux xviiie et xixe sièc (...)

3Ces objets, observés en pays anyi-ndényé (Côte d’Ivoire) au cours de mes enquêtes entre 1964 et 20011, ont une signification que l’on peut dégager en se référant à l’ordre et aux prescriptions antérieurs à la colonisation, mais en évitant de faire l’impasse sur les innovations introduites et sur les ajustements imposés depuis le début du xxe siècle. En effet, les sociétés akan ne se sont pas figées dans le passé. Tout en préservant l’essentiel des rites et des pratiques ancestraux, elles sont entrées avec succès dans la modernité. Et le cas des Ashanti est exemplaire à cet égard.

Les objets en contact avec le corps du roi

4Le roi, incarnation du peuple, est le garant de la prospérité générale. L’accident ou le malheur qui le frappe rejaillit sur la population entière qui est affectée au même degré. On dit alors que « le monde est abîmé ». Le roi doit donc être corporellement intègre (fig. 1), car l’adyabia (le siège du fondateur) ne peut échoir à un infirme ou à un circoncis ; sa toilette est par conséquent l’objet de soins minutieux. Le sang qui coule dans ses veines étant celui du peuple tout entier, le roi ne doit prendre aucun risque et ne toucher à aucun instrument tranchant : c’était du moins la règle dans l’« ancien temps ».

Fig. 1 : Bonzou II, roi des Anyi-Ndényé (1950-1994), siège en majesté dans la cour d’honneur du palais d’Abengourou, le jour de la fête de l’igname.

Fig. 1 : Bonzou II, roi des Anyi-Ndényé (1950-1994), siège en majesté dans la cour d’honneur du palais d’Abengourou, le jour de la fête de l’igname.

Le roi a la main bandée car il s’est blessé en travaillant dans sa plantation de cacaoyers (les rois ne peuvent plus aujourd’hui bénéficier du travail de leurs sujets). Autrefois, cette cérémonie aurait été reportée jusqu’à ce que le roi, remis de ses blessures, puisse paraître en public. À droite, un porte-canne (kyame) et, à gauche, un autre dignitaire portant un pectoral d’or. Les degrés colorés de l’édicule au sommet desquels le roi a pris place symbolisent les lignages au-dessus desquels se tient le roi.

© Marc Garanger

Fig. 2 : Drapé dans un grand pagne porté à la façon d’une toge, Bonzou II traverse la cour privée du palais d’Abengourou.

Fig. 2 : Drapé dans un grand pagne porté à la façon d’une toge, Bonzou II traverse la cour privée du palais d’Abengourou.

© Marc Garanger

5On protège le corps physique du roi de différentes manières, notamment par des talismans d’origine musulmane (fig. 3). Dès le xviiie siècle, les rois anyi, comme tous les rois akan, ont fait appel à la magie de marabouts venus du Sahel, tout en restant fidèles à la religion ancestrale.

Fig. 3 : Couronne du roi Bonzou II (palais d’Abengourou).

Fig. 3 : Couronne du roi Bonzou II (palais d’Abengourou).

La couronne du roi Bonzou II est parsemée de sachets de cuir recouverts d’une feuille d’or et contenant des versets du Coran.

© Marc Garanger

Fig. 4 : Koacou Anini, chef de Bokasso (Ébilassekro).

Fig. 4 : Koacou Anini, chef de Bokasso (Ébilassekro).

Il porte une couronne de chef de rang intermédiaire. De forme plus traditionnelle, elle est ornée des mêmes talismans (sebe). Les mêmes insignes du pouvoir se retrouvent à tous les niveaux de la hiérarchie politique.

© Marc Garanger

6Le roi porte de nombreuses parures d’or : des colliers avec pendentifs, des bracelets, des bagues. Aucun dignitaire ne doit l’égaler en opulence, ni porter les mêmes bijoux (fig. 4). Les pagnes du roi étaient spécialement tissés par des artisans retenus à la cour afin de s’assurer que vêtements et parures royaux n’avaient pas été fabriqués avec l’intention de nuire à la personne du roi.

Fig. 5 : Sandale de Koacou Anini.

Fig. 5 : Sandale de Koacou Anini.

Les sandales des rois sont de même forme, mais ornées de cabochons en or.

© Marc Garanger

7D’un seul geste, le roi peut déclencher une catastrophe : le fait qu’il pose son pied nu à même le sol suffirait à provoquer une famine. On dit aussi que les sorciers pourraient utiliser le sable portant l’empreinte de son pied pour mettre à exécution leurs pernicieux desseins. Aussi, quand le roi veut manifester son mécontentement et faire prévaloir sa volonté, fait-il mine de retirer le pied de sa sandale. Alors, effrayés, ceux qui l’entourent le supplient aussitôt de n’en rien faire par le geste ordinaire de l’imploration : ils posent le dos de la main droite dans la paume de la main gauche. Ces sandales font partie des regalia (fig. 5). En octobre 1871, le vol de celles de l’Asantehene (roi des Ashanti) Kofi Kakari fut considéré comme un sacrilège et sanctionné.

8Les rois et les chefs de haut rang possèdent des sièges d’apparat, appelés asipim, qui contrastent par leur forme et leur facture avec les sièges akan traditionnels. Alors que ces derniers sont bas et sculptés dans une seule pièce de bois (monoxyles), l’asipim a l’aspect et les dimensions d’une chaise européenne. Son assise est de cuir, et ses montants et barreaux de bois sont couverts de clous de cuivre (ou de laiton) de tailles inégales. Ce siège est visiblement d’inspiration ibérique, les Portugais étant les premiers Européens à s’être installés à la Côte de l’Or à la fin du xve siècle, où ils édifièrent le fort d’El-Mina.

Fig. 6 : Siège d’apparat d’Adade Koassi, ancien chef de Taakuro.

Fig. 6 : Siège d’apparat d’Adade Koassi, ancien chef de Taakuro.

Sur cet asipim sont figurées, selon Koadio Amoakhon qui en hérita, les principales qualités attendues d’un roi. De face, sur le barreau supérieur, est représenté un nœud, symbole de l’intelligence ; peu visible sur la photographie, il est illustré sur une autre photo par un poids akan à peser l’or (fig. 7). Les plus gros clous de cuivre, de forme cylindrique, évoquent les barils de poudre à fusil (aïrebalu), images de la force, que les anciens allaient chercher sur le littoral, à Cape Coast. Les innombrables petits clous qui parsèment l’asipim appellent ce commentaire : « Un homme seul ne peut se risquer à la guerre. Si vous n’êtes pas mille, vous vous cachez. » Le roi doit rassembler et garder sous son autorité de nombreux sujets. Deux fort belles figurines, montrant des oiseaux autour d’un point d’eau, ornent par ailleurs les montants du dossier : « Les oiseaux vont boire en saison sèche, mais là où il n’y a pas d’eau, personne ne vient. » De la même façon « chez l’homme riche, les gens se bousculent ». Le roi se doit ainsi d’être riche (fig. 8). Ainsi furent énoncées les quatre qualités requises chez un roi : l’intelligence, la force, des sujets nombreux et la richesse, dont la finalité n’est autre que l’accroissement du nombre des hommes commandés. L’objet d’inspiration européenne a été ainsi approprié et intégré au cœur de la culture akan.

© Claude‑Hélène Perrot

Fig. 7 : Poids à peser l’or figurant l’intelligence.

Fig. 7 : Poids à peser l’or figurant l’intelligence.

© Claude-Hélène Perrot

Fig. 8 : Poids à peser l’or figurant la richesse.

Fig. 8 : Poids à peser l’or figurant la richesse.

© Claude-Hélène Perrot

9Si le roi incarne l’ensemble de ses sujets, il n’appartient cependant pas à la commune humanité. Le haut des marches de l’édicule où est assis le roi Bonzou II (fig. 1) le hausse au-dessus de tous les lignages qui composent la société – représentés par des degrés de couleurs différentes – et on le retrouve dans tous les royaumes akan. Lors de son intronisation, le roi est en effet « détaché » de sa parenté, c’est-à-dire de son propre abuswã (lignage matrilinéaire). Il est investi d’une force qui lui donne la capacité de commander d’autres hommes. Cette force a un nom : tumi.

Fig. 9 : Le jour de la fête de l’igname, le chef de Yakassé, Éhoué Aka, est porté dans son mongay.

Fig. 9 : Le jour de la fête de l’igname, le chef de Yakassé, Éhoué Aka, est porté dans son mongay.

© Claude-Hélène Perrot

10Lors de la fête de l’igname, le roi et les chefs de haut rang sont parfois portés dans un hamac d’osier tressé (mongay) et font ainsi le tour de la cour royale (fig. 9). S’ils se lèvent en esquissant quelques gestes de la danse kenyεnpli, ils sont acclamés dans l’allégresse. Le droit au mongay constitue un droit régalien.

Les insignes du pouvoir tenus ou portés par les dignitaires de la cour

11Autrefois se tenait en permanence aux côtés du roi un captif, ostensiblement paré d’un pectoral en or de forme circulaire. Ce captif, que le roi appelait parfois « ma bonne âme » (kra kpa), était son confident et avait une fonction importante et délicate. Il devait assurer périodiquement le renforcement de l’« âme » (kra) du roi et détourner de lui en permanence la mort et les attaques de la maladie, en les recevant à sa place.

12La mort du roi est en effet un scandale qui plonge le monde dans le chaos, ici comme dans d’autres royaumes africains. Nul ne doit en parler ouvertement, mais seulement à mots couverts, par exemple en disant que « le grand arbre est déraciné ». Tant que le roi vit, celui qui est en quelque sorte son double est craint et ménagé. S’il a bien accompli sa tâche, ce captif aura droit à de belles funérailles. En revanche, s’il survit au roi, il est tourné en dérision et vilipendé.

13La personne du roi, habitacle du tumi, est dangereuse pour ceux qui l’approchent, mais aussi fragile et menacée. Le contact avec le roi, si recherché soit-il (il y a trace de thaumaturgie chez les anciens rois anyi), ne peut être prolongé, comme s’il émanait de lui une tension trop élevée pour qu’on puisse la supporter impunément. Avant d’atteindre ses visiteurs, la parole du roi doit passer par un ou deux intermédiaires, et il en va de même en sens inverse. L’insigne de fonction du kyame, mot traduit en français par « porte-canne » et au Ghana par linguist, est une longue canne. Ces orateurs sont aussi des diplomates qui filtrent à l’occasion les propos du roi jugés trop vifs.

Fig. 10 : À Arrah, porte-canne tenant l’insigne de ses fonctions.

Fig. 10 : À Arrah, porte-canne tenant l’insigne de ses fonctions.

© Marc Garanger

14Ces cannes, faites d’une âme de bois recouverte d’une feuille d’or, portent à leur extrémité la figuration de scènes ou d’objets qui ont trait au pouvoir politique et commentent généralement des proverbes. Celle-ci (fig. 10) montre un homme qui grimpe à un arbre poussé par un autre, sorte d’image du proverbe qui dit que « le roi (ou le chef) qui n’est pas soutenu par ses sujets ne pourra atteindre son but ». Rechercher et atteindre le consensus est donc une nécessité.

Fig. 11 : À gauche, canne d’une chefferie alangwa, à Bébou. À droite, scène d’enfant au lion à l’extrémité supérieure de la canne.

Fig. 11 : À gauche, canne d’une chefferie alangwa, à Bébou. À droite, scène d’enfant au lion à l’extrémité supérieure de la canne.

© Claude-Hélène Perrot

  • 2 Je passe sur d’autres attributs régaliens, l’olifant et le « grand tambour » (kenyεnpli), terme qui (...)

15L’enfant qui s’est hasardé hors de chez lui a rencontré un lion qu’il caresse. Le lion tourne la tête, le regarde et dit : « Je ne suis pas le mouton de ton papa », ce qui signifie « si tu ne me respectes pas, prends garde à toi ». C’est la canne d’une chefferie qui, dans la hiérarchie traditionnelle, a perdu la place qu’elle occupait au xviiie siècle. L’allusion est claire2 (fig. 11).

Les objets dont le roi est tenu à distance

16Les sièges consacrés, appelés aussi sièges de l’héritage, ressemblent aux sièges usuels akan traditionnels, bas et monoxyles, mais ils sont noircis par le sang séché des sacrifices. Ils adoptent le plus souvent une forme rectangulaire, mais il en existe aussi de forme ronde (fig. 12).

Fig. 12 : Sièges « noirs » (bia bile) exposés le jour de la fête de l’igname à Arrah. À gauche, siège rectangulaire (sesebia), queue d’éléphant et olifant. À droite, siège circulaire (pulüo) et sabre à lame ajourée (ehoto).

Fig. 12 : Sièges « noirs » (bia bile) exposés le jour de la fête de l’igname à Arrah. À gauche, siège rectangulaire (sesebia), queue d’éléphant et olifant. À droite, siège circulaire (pulüo) et sabre à lame ajourée (ehoto).

© Marc Garanger

17Les sièges noirs ne sortent de la pièce du palais où ils sont conservés dans le secret qu’une fois par an, le jour de la fête de l’igname. Lors d’une intronisation, seul celui du fondateur du royaume quitte la chambre des sièges. Autre particularité : personne ne s’est jamais assis sur ces sièges. Chacun d’eux a été « incliné » post mortem pour un roi nommément désigné, devenant alors le réceptacle de son « esprit ». Cet honneur posthume est conféré aux souverains qui ont répondu aux attentes de leurs sujets. Sont donc éliminés de la mémoire officielle les rois qui ont entraîné le pays dans des guerres malheureuses ou qui ont appauvri le royaume en hommes et en biens. Le détenteur du pouvoir politique tire sa légitimité des sièges ancestraux dont il a hérité, ceux-ci lui donnant des droits sur un territoire et sur les hommes qui y vivent.

Fig. 13 : Sièges des anciens rois du Ndényé exposés dans la cour royale. Fête de l’igname à Abengourou. Le premier, très abîmé, est celui du fondateur Ahi Bayé (début xviiisiècle).

Fig. 13 : Sièges des anciens rois du Ndényé exposés dans la cour royale. Fête de l’igname à Abengourou. Le premier, très abîmé, est celui du fondateur Ahi Bayé (début xviiie siècle).

© Claude-Hélène Perrot

18Comme le pied nu du roi, les sièges consacrés ne doivent pas être posés à même le sol. De façon insolite, ils sont ici placés sur une toile aux couleurs de la Côte d’Ivoire (fig. 13). À l’époque (la photographie date de 1969), le chef de l’État, Houphouët-Boigny, s’employait à éradiquer progressivement la chefferie en ne remplaçant pas les chefs défunts, politique qu’il abandonna par la suite. Le roi Bonzou II avait alors pour tout titre officiel celui de « chef supérieur de l’Indénié ». Disposer cette toile sous les sièges de ses ancêtres signifiait afficher son loyalisme envers la République de Côte d’Ivoire.

19Le jour de la fête de l’igname, qui est une fête de prémices, le sacrificateur invoque les ancêtres royaux par leurs noms et selon l’ordre dans lequel ils ont régné, afin de solliciter leur bénédiction et leur protection.

Fig. 14 : Fête de l’igname à Arrah.

Fig. 14 : Fête de l’igname à Arrah.

© Marc Garanger

20Après une libation de gin, on offre aux ancêtres de l’igname nouvelle rougie à l’huile de palme. Leurs sièges sont ensuite imprégnés du sang des sacrifices (fig. 14), autrefois humains et aujourd’hui animaux (moutons et bœufs).

Fig. 15 : La célébration s’achève. Les sacrifices accomplis, la communication est établie avec les ancêtres qui s’expriment par la bouche d’une femme.

Fig. 15 : La célébration s’achève. Les sacrifices accomplis, la communication est établie avec les ancêtres qui s’expriment par la bouche d’une femme.

© Marc Garanger

21Parmi les objets du pouvoir, la première place revient donc aux « sièges noirs », qui fondent et légitiment le pouvoir du roi régnant, quoique paradoxalement celui-ci en soit tenu physiquement éloigné. Ainsi, pendant la fête de l’igname, le lieu où sont exposés les bia et où se déroulent les sacrifices se trouve hors de la vue du roi. Ce dernier, assis à distance au milieu de chefs et de notables, demeure impassible, sans même ciller. Par ailleurs, le roi ne pénètre dans la chambre des sièges que dans des circonstances exceptionnelles, et jamais seul. On craindrait en effet qu’il ne sollicite « en invisible » le concours d’un de ses ancêtres, par exemple pour se débarrasser d’un adversaire politique.

22Enfin, le seul jour où le roi se trouve en présence d’un siège, l’adyabia du fondateur, est celui de son intronisation. C’est par le rituel suivant qu’il est fait roi : deux personnes, le plus souvent des femmes âgées, le soutenant par les aisselles font par trois fois mine de l’asseoir sur l’adyabia ; elles le relèvent juste à temps et prestement car si le roi touchait physiquement le siège, il serait frappé d’impuissance à tous les sens du terme. De ce contact fictif et de cette mise en relation symbolique du roi avec le « siège noir » du fondateur, mes divers interlocuteurs m’ont donné, sans la moindre hésitation, une unique interprétation : l’adyabia n’est pas « sa chose » ; le roi ne le possède pas. Il n’en est que le dépositaire et pour un temps limité, celui de son règne, qui s’achèvera avec sa vie ou par sa déposition. Dans cette scène ritualisée affleure une conception de l’État, de la « chose publique » qui est en opposition absolue avec celle de l’État « patrimonial ».

23Trois remarques tiendront lieu de conclusion :

  • L’idéologie politique est non seulement véhiculée par les regalia et les rituels où ils entrent en scène, mais aussi par les poids à peser l’or qui les reproduisent, en miniature, et les proverbes qui leur donnent sens. Elle se diffuse en empruntant différents canaux, comme c’est souvent le cas dans les sociétés de l’oralité.

  • La conception du pouvoir, lisible à travers ses regalia, est prégnante au point de franchir les limites du monde sur lequel s’exerce le pouvoir du roi et des chefs, c’est-à-dire le monde visible. Elle s’impose également dans le monde invisible, gouverné par des déités (ou génies) dont les relations avec les humains sont assurées par des prêtres-devins (les komyen anyi, fig. 16). Les insignes du pouvoir des komyen sont en effet calqués sur les regalia. Mais, s’ils en empruntent le nom et la forme, ils s’en distinguent par la matière – les lames des sabres ne sont pas de fer, mais de bois – et par la couleur – ils sont tous, notamment les sièges, blanchis à l’aide de poudre de kaolin. Un mode unique de figuration matérielle du pouvoir semble donc prévaloir.

    • 3 Dont les trois quarts sont dues au photographe Marc Garanger.

    Ces images3 et leurs commentaires tentent de présenter non pas un état des choses arbitrairement figé et comme hors du temps, à la manière de l’ethnologie d’autrefois, mais la façon dont l’héritage du passé est traité aujourd’hui en pays akan. Au passage ont été relevés différents emprunts faits aux Africains du Sahel et aux Européens qui sont, rappelons-le, restés confinés sur le littoral de la côte de Guinée jusqu’au milieu du xixe siècle.

Fig. 16 : Une komyen. Certains insignes du pouvoir exercé dans l’invisible sont calqués sur les regalia.

Fig. 16 : Une komyen. Certains insignes du pouvoir exercé dans l’invisible sont calqués sur les regalia.

© Claude-Hélène Perrot

24Des innovations se sont produites également dans l’autre sens : ainsi Kwame Nkrumah, premier chef de l’État du Ghana indépendant, a introduit les représentations de plusieurs regalia akan dans les emblèmes de l’État moderne. On ne signale pas de semblables passages du traditionnel au moderne dans d’autres États africains.

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Bibliographie

Chouin Gérard ; Perrot Claude-Hélène et Pescheux Gérard (dir.), « Approches croisées des mondes akan », partie I : « Anthropologie et histoire », Journal des Africanistes, 75–1, 2005, partie II : « Archéologie et sources anciennes », Journal des Africanistes, 75–2, 2006.

Garanger Marc et Perrot Claude-Hélène, Ako senze, les rois dans la République de Côte d’Ivoire, [film 52 min., coul.] 1999. Pour contacter Marc Garanger : marcgaranger@wanadoo.fr

Perrot Claude-Hélène, « Les Sotho et les missionnaires européens au xixe siècle », Annales de l’université d’Abidjan, série F, t. II, fasc. 1, 1970.

— Les Anyi-Ndényé et le pouvoir politique aux xviiie et xixe siècles, Abidjan / Paris, CEDA / Publications de la Sorbonne, 1982.

— (dir.), Sources orales de l’histoire de l’Afrique, Paris, Éd. régionales du CNRS, 1989.

— (dir.), Le passé de l’Afrique par l’oralité / African history from oral sources. Analyses bibliographiques. Paris, La Documentation française, 1993.

— (dir.), Lignages et territoire en Afrique aux xviiie et xixe siècles : stratégies, compétition, intégration, Paris, Karthala, coll. « Hommes et sociétés », 2000.

— Les Éotilé de Côte d’Ivoire aux xviiie et xixe siècles : pouvoir lignager et religion, Paris, Publications de la Sorbonne, 2008.

Perrot Claude-Hélène ; Chrétien Jean-Pierre et Fauvelle-Aymar François-Xavier (dir.), Afrocentrismes : l’histoire des Africains entre Égypte et Amérique, Paris, Karthala, 2000.

Perrot Claude-Hélène et Fauvelle-Aymar François-Xavier (dir.), Le retour des rois : les autorités traditionnelles et l’État dans l’Afrique contemporaine, Paris, Karthala, 2003.

Perrot Claude-Hélène et Van Dantzig Albert, Marie-Joseph Bonnat et les Ashanti, Journal (1869-1874), Paris, Éd. de la Société des Africanistes, 1995.

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Notes

1 Il en est résulté, entre autres publications, Les Anyi‑Ndényé et le pouvoir aux xviiie et xixe siècles, Abidjan / Paris, CEDA / Publications de la Sorbonne, 1982.

2 Je passe sur d’autres attributs régaliens, l’olifant et le « grand tambour » (kenyεnpli), terme qui désigne également la danse rythmée par ce tambour.

3 Dont les trois quarts sont dues au photographe Marc Garanger.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1 : Bonzou II, roi des Anyi-Ndényé (1950-1994), siège en majesté dans la cour d’honneur du palais d’Abengourou, le jour de la fête de l’igname.
Légende Le roi a la main bandée car il s’est blessé en travaillant dans sa plantation de cacaoyers (les rois ne peuvent plus aujourd’hui bénéficier du travail de leurs sujets). Autrefois, cette cérémonie aurait été reportée jusqu’à ce que le roi, remis de ses blessures, puisse paraître en public. À droite, un porte-canne (kyame) et, à gauche, un autre dignitaire portant un pectoral d’or. Les degrés colorés de l’édicule au sommet desquels le roi a pris place symbolisent les lignages au-dessus desquels se tient le roi.
Crédits © Marc Garanger
URL http://crcv.revues.org/docannexe/image/359/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 24k
Titre Fig. 2 : Drapé dans un grand pagne porté à la façon d’une toge, Bonzou II traverse la cour privée du palais d’Abengourou.
Crédits © Marc Garanger
URL http://crcv.revues.org/docannexe/image/359/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 28k
Titre Fig. 3 : Couronne du roi Bonzou II (palais d’Abengourou).
Légende La couronne du roi Bonzou II est parsemée de sachets de cuir recouverts d’une feuille d’or et contenant des versets du Coran.
Crédits © Marc Garanger
URL http://crcv.revues.org/docannexe/image/359/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 20k
Titre Fig. 4 : Koacou Anini, chef de Bokasso (Ébilassekro).
Légende Il porte une couronne de chef de rang intermédiaire. De forme plus traditionnelle, elle est ornée des mêmes talismans (sebe). Les mêmes insignes du pouvoir se retrouvent à tous les niveaux de la hiérarchie politique.
Crédits © Marc Garanger
URL http://crcv.revues.org/docannexe/image/359/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 84k
Titre Fig. 5 : Sandale de Koacou Anini.
Légende Les sandales des rois sont de même forme, mais ornées de cabochons en or.
Crédits © Marc Garanger
URL http://crcv.revues.org/docannexe/image/359/img-5.jpg
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Titre Fig. 6 : Siège d’apparat d’Adade Koassi, ancien chef de Taakuro.
Légende Sur cet asipim sont figurées, selon Koadio Amoakhon qui en hérita, les principales qualités attendues d’un roi. De face, sur le barreau supérieur, est représenté un nœud, symbole de l’intelligence ; peu visible sur la photographie, il est illustré sur une autre photo par un poids akan à peser l’or (fig. 7). Les plus gros clous de cuivre, de forme cylindrique, évoquent les barils de poudre à fusil (aïrebalu), images de la force, que les anciens allaient chercher sur le littoral, à Cape Coast. Les innombrables petits clous qui parsèment l’asipim appellent ce commentaire : « Un homme seul ne peut se risquer à la guerre. Si vous n’êtes pas mille, vous vous cachez. » Le roi doit rassembler et garder sous son autorité de nombreux sujets. Deux fort belles figurines, montrant des oiseaux autour d’un point d’eau, ornent par ailleurs les montants du dossier : « Les oiseaux vont boire en saison sèche, mais là où il n’y a pas d’eau, personne ne vient. » De la même façon « chez l’homme riche, les gens se bousculent ». Le roi se doit ainsi d’être riche (fig. 8). Ainsi furent énoncées les quatre qualités requises chez un roi : l’intelligence, la force, des sujets nombreux et la richesse, dont la finalité n’est autre que l’accroissement du nombre des hommes commandés. L’objet d’inspiration européenne a été ainsi approprié et intégré au cœur de la culture akan.
URL http://crcv.revues.org/docannexe/image/359/img-6.jpg
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Titre Fig. 7 : Poids à peser l’or figurant l’intelligence.
Crédits © Claude-Hélène Perrot
URL http://crcv.revues.org/docannexe/image/359/img-7.jpg
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Titre Fig. 8 : Poids à peser l’or figurant la richesse.
Crédits © Claude-Hélène Perrot
URL http://crcv.revues.org/docannexe/image/359/img-8.jpg
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Titre Fig. 9 : Le jour de la fête de l’igname, le chef de Yakassé, Éhoué Aka, est porté dans son mongay.
Crédits © Claude-Hélène Perrot
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Titre Fig. 10 : À Arrah, porte-canne tenant l’insigne de ses fonctions.
Crédits © Marc Garanger
URL http://crcv.revues.org/docannexe/image/359/img-10.jpg
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Titre Fig. 11 : À gauche, canne d’une chefferie alangwa, à Bébou. À droite, scène d’enfant au lion à l’extrémité supérieure de la canne.
Crédits © Claude-Hélène Perrot
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Titre Fig. 12 : Sièges « noirs » (bia bile) exposés le jour de la fête de l’igname à Arrah. À gauche, siège rectangulaire (sesebia), queue d’éléphant et olifant. À droite, siège circulaire (pulüo) et sabre à lame ajourée (ehoto).
Crédits © Marc Garanger
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Titre Fig. 13 : Sièges des anciens rois du Ndényé exposés dans la cour royale. Fête de l’igname à Abengourou. Le premier, très abîmé, est celui du fondateur Ahi Bayé (début xviiisiècle).
Crédits © Claude-Hélène Perrot
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Titre Fig. 14 : Fête de l’igname à Arrah.
Crédits © Marc Garanger
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Titre Fig. 15 : La célébration s’achève. Les sacrifices accomplis, la communication est établie avec les ancêtres qui s’expriment par la bouche d’une femme.
Crédits © Marc Garanger
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Titre Fig. 16 : Une komyen. Certains insignes du pouvoir exercé dans l’invisible sont calqués sur les regalia.
Crédits © Claude-Hélène Perrot
URL http://crcv.revues.org/docannexe/image/359/img-16.jpg
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Pour citer cet article

Référence électronique

Claude‑Hélène Perrot, « Du visible à l’invisible : les supports du pouvoir en pays akan (Afrique de l’Ouest) », Bulletin du Centre de recherche du château de Versailles [En ligne],  | 2005, mis en ligne le 20 mars 2008, consulté le 25 avril 2017. URL : http://crcv.revues.org/359 ; DOI : 10.4000/crcv.359

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Auteur

Claude‑Hélène Perrot

Professeur émérite de l’université Paris I Panthéon-Sorbonne, Claude‑Hélène Perrot a, dans un premier temps, exploité des documents d’archives concernant le sud de l’Afrique (Les Sotho et les missionnaires européens au xixe siècle). Au cours d’un long séjour en Côte d’Ivoire (1963-1970), elle a enquêté sur le terrain dans le sud-est du pays afin de brosser l’histoire du pouvoir chez les Anyi-Ndényé et les Éotilé avant la colonisation. Deux ouvrages en résultent (voir bibliographie). La prépondérance des sources orales parmi les matériaux qu’elle a utilisés l’a conduite à des études d’ordre méthodologique sur l’exploitation critique des traditions orales comme sources pour l’historien. Après avoir enseigné à l’université d’Abidjan, elle a été, de 1983 à 1993, titulaire d’une chaire d’histoire de l’Afrique à l’université Paris I Panthéon-Sorbonne. Contact : claude-helene.perrot@wanadoo.fr

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Droits d’auteur

© Claude‑Hélène Perrot / 2007 / CRCV

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